ሳይኮሎጂ

ስለራሳችን ምን እናውቃለን? እንዴት እንደምናስብ፣ ንቃተ ህሊናችን እንዴት እንደተዋቀረ፣ በምን መንገዶች ትርጉም ማግኘት እንችላለን? እና ለምንድን ነው, የሳይንስ እና ቴክኖሎጂ ስኬቶችን በመጠቀም, በሳይንሳዊ እውቀት ላይ ትንሽ እምነት የሚጥልብን? ፈላስፋውን ዳኒል ራዜቭን በእውነት ዓለም አቀፍ ጥያቄዎችን ለመጠየቅ ወሰንን.

"ስድስት ዘጠኝ ምንድን ነው?" እና ሌሎች የቴክኖሎጂ ሰው ችግሮች

ሳይኮሎጂ የዘመናዊውን ሰው ትርጉም የት መፈለግ? ትርጉም የሚያስፈልገን ከሆነ በየትኞቹ አካባቢዎችና በየትኞቹ መንገዶች ለራሳችን ልናገኘው እንችላለን?

ዳኒል ራዚቭ: ወደ አእምሮዬ የሚመጣው የመጀመሪያው ነገር ፈጠራ ነው. እራሱን በተለያዩ ቅርጾች እና ሉል ውስጥ ማሳየት ይችላል. የቤት ውስጥ እፅዋትን በማልማት ላይ የፈጠራ ችሎታቸው የሚገለጹ ሰዎችን አውቃለሁ። ሙዚቃን ለመፍጠር በሚቸገሩበት ጊዜ የፈጠራ ችሎታቸው የሚገለጥባቸውን አውቃለሁ። ለአንዳንዶች, ጽሑፍ በሚጽፉበት ጊዜ ይከሰታል. ትርጉም እና ፈጠራ የማይነጣጠሉ ይመስለኛል. ማለቴ? ትርጉሙ ከሜካኒክስ በላይ ባለበት ቦታ አለ። በሌላ አነጋገር ትርጉሙን ወደ አውቶሜትድ ሂደት መቀነስ አይቻልም። የዘመኑ ፈላስፋ ጆን ሴርል1 በፍቺ እና በአገባብ መካከል ያለውን ልዩነት የሚነካ ጥሩ ክርክር አመጣ። ጆን ሴርል የአገባብ ግንባታዎች ሜካኒካል ውህደት ወደ ትርጉሞች መፈጠር ፣ ወደ ትርጉሙ ብቅ ማለት እንደማይመራ ያምናል ፣ የሰው ልጅ አእምሮ በፍቺ ደረጃ በትክክል ይሰራል ፣ ያመነጫል እና ይገነዘባል። በዚህ ጥያቄ ዙሪያ ለበርካታ አስርት ዓመታት ሰፊ ውይይት ተደርጓል፡ አርቴፊሻል ኢንተለጀንስ ትርጉም መፍጠር ይችላል? ብዙ ፈላስፋዎች የትርጓሜ ህግን ካልተረዳን ሰው ሰራሽ የማሰብ ችሎታ ትውልድ ትርጉም ያለው አካል ስለሌለው በአገባብ ማዕቀፍ ውስጥ ብቻ ይቀራል ብለው ይከራከራሉ።

"ትርጉሙ ከሜካኒኮች በላይ ባለበት ነው ወደ አውቶሜትድ ሂደት ሊቀንስ አይችልም"

የትኞቹ ፈላስፎች እና የትኞቹ የፍልስፍና ሀሳቦች ለዛሬው ሰው በጣም ተዛማጅ ፣ ሕያው እና አስደሳች ናቸው ብለው ያስባሉ?

ዲ.አር. የዛሬ ሰው ማለት ምን ማለት እንደሆነ ይወሰናል። አንድ ጊዜ በተፈጥሮ ውስጥ ተነስቶ የዝግመተ ለውጥ እድገቱን የቀጠለ የሰው ልጅ እንደ ልዩ ዓይነት ሕያዋን ፍጥረታት አንድ ዓለም አቀፋዊ ጽንሰ-ሀሳብ አለ ፣ በላቸው። ስለዛሬው ሰው ከዚህ አንፃር ከተነጋገርን ወደ አሜሪካ የፈላስፎች ትምህርት ቤት መዞር በጣም ጠቃሚ ይመስለኛል። ጆን ሴርልን ቀደም ብዬ ጠቅሻለሁ፣ ዳንኤል ዴኔትን (ዳንኤል ሲ. ዴኔትን) ልሰይመው እችላለሁ።2በዴቪድ ቻልመር3አሁን በኒውዮርክ ዩኒቨርሲቲ የተገኘ አውስትራሊያዊ ፈላስፋ። "የንቃተ ህሊና ፍልስፍና" ተብሎ ወደሚጠራው የፍልስፍና አቅጣጫ በጣም ቅርብ ነኝ። ነገር ግን በአሜሪካ ውስጥ የአሜሪካ ፈላስፋዎች የሚናገሩበት ማህበረሰብ በሩሲያ ውስጥ ከምንኖርበት ማህበረሰብ የተለየ ነው. በአገራችን ብዙ ብሩህ እና ጥልቅ ፈላስፎች አሉ, የተወሰኑ ስሞችን አልጠቅስም, ምናልባት በትክክል ላይመስል ይችላል. ሆኖም ፣ በአጠቃላይ ፣ የፕሮፌሽናልነት ደረጃው በሩሲያ ፍልስፍና ውስጥ ገና ያላበቃ ይመስላል ፣ ማለትም ፣ ብዙ ርዕዮተ-ዓለም በውስጡ ይቀራል። በዩኒቨርሲቲ ትምህርት ማዕቀፍ ውስጥ እንኳን (እና በአገራችን እንደ ፈረንሣይ ሁሉም ተማሪ የፍልስፍና ኮርስ መውሰድ አለበት) ተማሪዎች እና ተመራቂ ተማሪዎች በሚሰጣቸው የትምህርት ፕሮግራሞች ጥራት ሁልጊዜ አይረኩም። እዚህ ላይ ገና ብዙ ይቀረናል፤ ፍልስፍና ከመንግሥት ሥራ ጋር መያያዝ እንደሌለበት ለመረዳት፣ ለቤተ ክርስቲያን ወይም ለቡድን ፈላስፎች አንዳንድ ዓይነት የርዕዮተ ዓለም ግንባታዎችን እንዲፈጥሩ እና እንዲያጸድቁ የሚሹ ሰዎች። በዚህ ረገድ ከርዕዮተ ዓለም ጫና የጸዳ ፍልስፍናን የሚያራምዱ ሰዎችን እደግፋለሁ።

በመሰረቱ ካለፉት ዘመናት ሰዎች በምን ተለየን?

ዲ.አር. በአጭሩ የቴክኖሎጂ ሰው ዘመን ከእኛ ጋር መጥቷል ማለትም "ሰው ሰራሽ አካል" እና "የተራዘመ አእምሮ" ያለው ሰው. ሰውነታችን ከባዮሎጂካል ፍጡር በላይ ነው. እና አእምሯችን ከአእምሮ በላይ የሆነ ነገር ነው; አንጎልን ብቻ ሳይሆን ከአንድ ሰው ባዮሎጂያዊ አካል ውጭ የሆኑ በርካታ ቁሶችን ያቀፈ ቅርንጫፍ ነው. የንቃተ ህሊናችን ማራዘሚያ የሆኑ መሳሪያዎችን እንጠቀማለን። ለእኛ እጅግ በጣም ብዙ የሆኑ የግንዛቤ ተግባራትን የሚያከናውኑ የቴክኒክ መሣሪያዎች፣ መግብሮች፣ መሳሪያዎች ሰለባዎች ነን - ወይም ፍሬዎች። ከጥቂት አመታት በፊት ከስድስት እስከ ዘጠኝ ሰአት ምን ሰአት እንዳለ እንዳላስታውስ በድንገት ሲገባኝ በጣም አሻሚ የሆነ ውስጣዊ ገጠመኝ እንዳለኝ መናዘዝ አለብኝ። እስቲ አስበው፣ ይህን ቀዶ ጥገና በጭንቅላቴ ውስጥ ማከናወን አልቻልኩም! ለምን? ምክንያቱም እኔ ለረጅም ጊዜ በተራዘመ አእምሮ ላይ ተመርኩሬያለሁ። በሌላ አነጋገር, እርግጠኛ ነኝ አንዳንድ መሳሪያዎች, ይላሉ, iPhone, እነዚህን ቁጥሮች ለእኔ ያበዛል እና ትክክለኛውን ውጤት ይሰጠኛል. በዚህ ከ50 ዓመታት በፊት ከኖሩት እንለያለን። ከግማሽ ምዕተ ዓመት በፊት ለአንድ ሰው የማባዛት ጠረጴዛ እውቀት አስፈላጊ ነበር: ስድስት በዘጠኝ ማባዛት ካልቻለ, በህብረተሰቡ ውስጥ በተካሄደው ውድድር ውስጥ ተሸንፏል. ፈላስፋዎች በተለያዩ ዘመናት ይኖሩ ስለነበረው ሰው ርዕዮተ ዓለም አመለካከቶች የበለጠ ዓለም አቀፋዊ ሐሳቦች እንዳላቸው ልብ ሊባል ይገባል, ለምሳሌ, ስለ ፊውሲስ ሰው (የተፈጥሮ ሰው) በጥንት ዘመን, በመካከለኛው ዘመን የነበረ ሃይማኖተኛ, የሙከራ ሰው. በዘመናችን፣ እና ይህ ተከታታይ የተጠናቀቀው በዘመናዊው ሰው ነው ፣ እሱም “ቴክኖሎጂካል ሰው” ብዬ ጠራሁት።

"አእምሯችን አንጎልን ብቻ ሳይሆን ከሰው ባዮሎጂያዊ አካል ውጭ የሆኑ በርካታ ቁሶችንም ያካትታል"

ነገር ግን ሙሉ በሙሉ በመግብሮች ላይ ከተደገፍን እና በሁሉም ነገር በቴክኖሎጂ ላይ ከተደገፍን የእውቀት አምልኮ ሊኖረን ይገባል. ብዙ ሰዎች በሳይንስ ላይ ያላቸውን እምነት ያጡ፣ አጉል እምነት ያላቸው፣ በቀላሉ የሚታለሉት እንዴት ነው?

ዲ.አር. ይህ የእውቀት አቅርቦት እና የመረጃ ፍሰቶች አስተዳደር ማለትም ፕሮፓጋንዳ ጥያቄ ነው። አላዋቂ ሰው ለማስተዳደር ይቀላል። ሁሉም ሰው በሚታዘዝበት፣ ሁሉም ሰው የአንተን ትዕዛዝ እና ትዕዛዝ በሚከተልበት፣ ሁሉም ለአንተ በሚሰራበት ማህበረሰብ ውስጥ መኖር ከፈለግክ የእውቀት ማህበረሰብ ለመሆን በምትኖርበት ማህበረሰብ ላይ ፍላጎት የለህም ማለት ነው። በተቃራኒው፣ የድንቁርና ማህበረሰብ መሆኑን ትፈልጋላችሁ፡ አጉል እምነት፣ አሉባልታ፣ ጠላትነት፣ ፍርሃት… በአንድ በኩል፣ ይህ ሁለንተናዊ ችግር ነው፣ በሌላ በኩል ደግሞ የአንድ የተወሰነ ማህበረሰብ ችግር ነው። ለምሳሌ ወደ ስዊዘርላንድ ከሄድን ነዋሪዎቿ በማንኛውም አጋጣሚ ህዝበ ውሳኔ ሲያካሂዱ እናያለን። ቤት ውስጥ ተቀምጠው ቀላል የሚመስሉ ጉዳዮችን ያስባሉ እና የራሳቸውን አመለካከት ያዳብራሉ, ከዚያም ወደ መግባባት ይመጡ ዘንድ. የአዕምሮ ችሎታቸውን በጋራ ይጠቀማሉ, ኃላፊነት የሚሰማቸው ውሳኔዎችን ለማድረግ ዝግጁ ናቸው, እና በህብረተሰቡ ውስጥ የእውቀት ደረጃን ለመጨመር ያለማቋረጥ ይሠራሉ.


1 ጄ. ሲርል "ንቃተ-ህሊናን እንደገና ማግኘት" (ሀሳብ-ፕሬስ, 2002).

2 ዲ ዴኔት "የአእምሮ ዓይነቶች: ንቃተ-ህሊናን ለመረዳት መንገድ ላይ" (ሀሳብ-ፕሬስ, 2004).

3 D. Chalmers “የህሊና አእምሮ። መሠረታዊ ንድፈ ሐሳብ ፍለጋ” (ሊብሮኮም፣ 2013)።

መልስ ይስጡ